Nhetembo Dzemadzinza, Poesia de Louvor Shona

Nhetembo Dzemadzinza, Poesia de Louvor Shona 

A Poesia de louvor Shona é referida em Shona como nhetembo dzemadzinza, que significa poesia de louvor de clã. 

No contexto tradicional da Shona, era o meio para expressar sentimentos genuínos e sinceros de apreço, homenagem e gratidão por qualquer ação louvável feita por alguém a seus parentes ou mesmo a não parentes. 

Generosidade e preocupação pelos outros são virtudes celebradas no centro da filosofia de vida Shona.

No entanto, ações generosas sempre exigiam sinceras apreciações e agradecimentos. Tal crença é expressa no provérbio provérbio de Shona, 

Kusatenda uroyi (Ser ingrato equivale a praticar feitiçaria). 

A poesia de Louvor de clã derivou seus elogios dos atributos de um animal, objeto ou órgão de um animal, que é tomado como totem por membros de um clã particular, bem como dos atributos dos antepassados ​​do clã. 

É por essa razão que o totemismo é a base da poesia de louvor na cultura shona, e não os atributos de um indivíduo, como nos louvores reais nguni (izibongo). Enquanto em algumas culturas Nguni, a poesia de louvor era mais formalizada e recitada aos chefes e reis em reuniões públicas, na cultura Shona sua recitação era informal. 

Cada membro do clã de todas as idades e sexos merecia elogios poéticos do clã ao prestar algum bom serviço. 

No entanto, os elogios aos chefes eram feitos principalmente por parentes próximos e amigos, o sobrinho do chefe (dunzvi) ou o amigo funerário do chefe.

A crença no totemismo e na poesia de louvor ao clā é uma tradição que remonta aos estágios iniciais da cultura shona. A arte verbal shona evoluiu em conjunto com a cultura que deu origem a ela. Com referência especial à poesia de louvor, seu ritmo ecoa do ápice desta civilização. No fundo, reverbera em todas as propriedades, aldeias e chefes, fazendo de toda a vida socio-cultural de Shona um ritmo de observações elogiosas.

A poesia de Louvor era parte da crença e celebração do totemismo. Em uma típica vida tradicional shona, a poesia elogiava a vida cotidiana. Nenhum dia passaria sem ser recitado. 

Não se sabe exatamente quando o totemismo começou na sociedade Shona. 

O que está claro é que foi adotado nos tempos mitológicos da cultura Shona. 

De acordo com as tradições orais de Shona, a adoção do totemismo está associada ao mais antigo ancestral conhecido do povo Shona, Mambiri. 

Ele escolheu o totem Shoko / Soko (Macaco) para se proteger contra o comportamento incestuoso e também para a identidade social de seus seguidores. Isso ocorreu em um lugar mítico chamado Guruuswa, localizado em algum lugar ao norte do rio Zambeze, no sul de Tanganica. 

À medida que os primeiros Shona cresciam em número e o casamento se tornava difícil, devido ao fato de que praticavam o costume da exogamia (casando-se apenas fora do clã), era necessário adotar um segundo totem. 

O totem de Shava / Mhofu (Eland) foi então adotado de modo a permitir que o casamento entre os membros dos dois totens acontecesse. Na sociedade contemporânea de Shona existem pelo menos 25 totens identificáveis ​​(mitupo) com pelo menos 60 nomes principais (zvidawo).

FONTE:

traduzido do blog https://www.poetryinternationalweb.net/pi/site/poet/item/5751

SHAVA - MUSEYAMWA (texto escrito na língua shona)

Maita Shava,
Mhofu yomukono, Ziwewera
Hekani Mutekedza
Vakatekedzana paJanga
Vakapiwa vakadzi munyika yavaNjanja
Hekani Mutekedza, vari uHera Mukonde
Zvaitwa Mhukahuru, vemiswe inochenga miviri

                          
Ziendanetyaka, mutunhu une mago
Vanovangira vashura vhu, kutsivira mutumbi
Chidavarume, vanovhimwa navanonyanga
Vasakamonera vakadzi dzenhema
Vanomonera vakadzi dzamangondi

                  
Vanochemera wavatanga
Vane misodzi inodonha pasi
Kuti yadonha yoda nhevedzo yeromunhu ropa
Tonotenda vari Matenhere
Vari pazvikomo zveMbwenya
Maita veTsambochena, Mhofu yomukono
Kuyambuka rwizi mvura yakwira makomo
Totenda voMuchimbare, veGuruuswa
Vane nzangachena kunge mwedzi wejenachena
Kuziva zvenyu VaShava Mukonde, vari Gombe
Zvaonekwa vahombarume, zvaitwa Mbiru
Aiwa, zvaonekwa Sarirambi, zvaiitwa Nyashanu

SHAVA - MUSEYAMWA
Obrigado shava
O grande touro Eland, The Runaway
Muito obrigado aquele-que-transporta cargas pesadas
Aqueles que desafiaram um ao outro em Janga
Aqueles que receberam esposas no país do povo Njanja
Obrigado meu querido Mutekedza, aqueles em uHera Mukonde
Foi feito o Great Animal, aquele com caudas que são íntimas do corpo
Um com soar os pés, aquele que penteia de vespas
Aqueles que perseguem aqueles que anunciam a morte, como compensação por um cadáver
Aquele que gosta de homens, caçado apenas por aqueles que o fazem com cautela
Aqueles que não envolvem as mulheres com mentiras
Aqueles que abraçam e dobram as mulheres  
Aqueles que anseiam pelo original
Aqueles com lágrimas sagradas que caem no chão
Mas se eles caírem, eles devem estar acompanhados de sangue humano
Nós somos tão gratos àqueles em Matenhere
Aqueles que estão nas colinas de Mbwenya
Obrigado aqueles de White Bangles, Great Eland Bull
Atravessando o rio depois que as águas subiram as montanhas
Nós somos tão gratos àqueles em Muchimbare, aqueles de Guruuswa
Aqueles com assentamentos brancos que se assemelham a brancura da lua cheia
É seu costume ser gentil, Shava Mukonde, aqueles em Gombe
Sua bondade foi vista, grande caçador, foi feito Mbiru
Não, sua gentileza foi vista, Sarirambi, foi feito Nyashanu

Kandia Kouyate, Jelimuso: A música é a arma do futuro

Kandia Kouyate, Jelimuso do Mali 

Nascida na cidade de Kita, a oeste do Mali, em 1959, Kandia Kouyaté é uma mulher que nos inspira. 

Ela é uma Jelimuso, uma mulher griô. Ela é uma Kora Folá, uma tocadora de Kora. 

Kandia Kouyaté pertence a uma família muito antiga de griots, os Kouyate, descendentes de Bala Fasseke Kouyaté, considerado um dos primeiros griôs Mandingo.

Kita Kan é uma expressão Malinké que significa Voz de Kita. Ela é uma das maiores cantoras do Mali, reverenciada em toda a África Ocidental.

Kandia Kouyate nasceu pouco antes da independência do Mali. Seu pai era um brilhante tocador de balafone e pensando no futuro de sua filha, enviou-a para uma escola de missionários católicos, onde ela estudou até o 8º ano. 

Paralelamente à escola, ela ia desenvolvendo seus talentos como JELIMUSO (griô), aprendendo as técnicas de sua mãe, seu pai e seu tio. 

A doença do pai obrigou-a a deixar a escola e dedicar-se, desde cedo, à música para sustentar sua família. 

Ela foi para Bamako para se juntar a um dos grupos mais populares dos anos 70, APOLLOS, dirigido na época por seu tio - Mady Sylla Kouyaté.

Aos 18 anos ela se casou com um JALI (griot) de Kayes. 

Kayes, uma bela cidade localizada no noroeste do Mali, se tornará sua nova pátria. Mas Kayes tem sua própria musicalidade, cujas músicas são diferente das de Kita. 

A Música KASSONKE.

Felizmente, sua sogra ensina várias músicas e a apresenta aos segredos de JALIYA.

Os anos 80 verão o nascimento de uma geração JELIMUSO da qual Kandia Kouyaté fará parte, assim como Tata Bambo Kouyate e Ami Koita.

Ela gravou seu primeiro cassete em Abidjan, acompanhado dos melhores músicos que ela havia recrutado em Kita. 

No seu regresso da Costa do Marfim, em 1983, mudou-se para Bamako, onde foi descoberta pelo rico comerciante Ségou Amary Daou, que irá relançar a sua carreira, com o album "Amary Daou apresenta Kandia Kouyaté".

A voz alta e baixa de Kandia Kouyate faz o Mandé vibrar no coração de cada um dos fãs! Essa voz a classifica na mesma categoria das rainhas do American Gospel. Esta voz é única entre os Jalimuso do Mali.

Em 1986, Kandia criou um novo grupo musical em que o virtuoso jogador de "KORA" Toumani Diabaté e o brilhante guitarrista Bouba Sacko. O grupo fará um tour pelo Gabão.

Na época, ela ganhou o apelido de "NGARA", que significa MESTRE NA ARTE DE CANTAR, um título cobiçado por muitos cantores do Mali.

Em 1987, Kandia gravou nos estúdios da Radio Mali seu terceiro cassete "PROJET DABIA", que recebeu o mesmo sucesso que os dois anteriores. No mesmo ano, ela participou do Festival "Music of Royal Courts", organizado pela BBC Television, em Londres.

De 1988 a 1994 ela e seu conjunto (agora a kora e guitarra elétrica Ballaké Sissoko Modibo Diabate) vai fazer uma turnê mundial intitulada "AFRICA OYE", que irá levá-los para a Austrália, EUA e Hong Kong. 

Em 1994 ela gravou seu quarto cassete "Sa kunu sa" ".

Em 1996, o cantor guineense Sekouba Bambino, que é seu grande fã, convidou-a para cantar um dueto com ele em seu CD "KASSA". Do resultado nasceu a famosa canção "DIOMAYA", alternância de cordas vocais e cordas de violão e kora.

Em seu primeiro CD "KITA KAN", Kandia Kouyate convida Sekouba Bambino para um segundo dueto. Eles celebram juntos, na música FOLILALU, a união de JALI Mandé.

Na música MANDENKALOU, ela revoluciona a música mandinga. A música HOMMAGE que ela dedica à memória de Amary Daou e a todos os artistas desaparecidos fecha esta grande saga Mandinga!

A maneira densa, emocional e hipnótica de Kouyaté de cantar e seus talentos líricos ganharam grande aclamação em Mali, embora ela permanecesse relativamente pouco conhecida fora da África, devido à disponibilidade extremamente limitada de suas gravações. 

Em 2004, ela sofreu uma paralisia que afetou metade do corpo, o que sugeria que ela pode não seria capaz de cantar mais.

Mas em 2015, mais um vez provando a força que move seu ser, ela se superou e voltou aos estudios para gravar novamente.

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Kandia Kouyate, Renascence

Kandia Kouyate, Sa Kunu Sa

Kandia Kouyate, Kita Kan

Kandia Kouyate, Amary Daou

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fontes:

http://www.africansuccess.org/visuFiche.php?id=365&lang=fr

https://www.allmusic.com/artist/kandia-kouyate-mn0000360273/biography

https://www.youtube.com/watch?v=YgYq-TnY9CE

Donso: Os caçadores do Oeste Afrikano

Tradicionalmente, nos rituais feitos pelos Donso (caçadores) na Afrika Ocidental, o SORA (o cantor) é acompanhado por um ou mais jovens músicos tocando KARIGNAN, um instrumento de percussão feito de metal. 

Na maioria das vezes, tocador de Karignan também é um `NAAMU TIGI`, uma pessoa que responde com uma frase naamu ou outra, o que confirma que o cantor está sendo ouvido com atenção. Naamu também aponta a importância das letras. 

A música dos caçadores malienses, como a música dos griots, é composta de versos, em que a história está incluída, e o coro, que realmente define a música, é repetido por jovens músicos que acompanham o cantor principal. As melodias de donso ngoni, que são tão numerosas como as músicas que lhes são cantadas, são um elemento muito importante desta música.