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| A visão Bakonga do Mundo Natural. Por Bunseki Fu Kiau . Tradução Makota Valdina |
O conceito BântuKôngo da sacralidade do mundo natural é simples e claro. Temse que deixá
los definir o nosso planeta com suas próprias palavras: “Aos olhos do povo Africano,
especialmente aqueles em contato com os ensinamentos das antigas escolas Africanas, a Terra,
nosso planeta, é futu dia n’kisi diakânga Kalûnga mu diâmbu dia môyo um sachet (pacote)
de essências/remédios amarrados por Kalûnga com intenção de vida na Terra. Esse futu ou
funda contém cada coisa que a vida precisa para sua sobrevivência: essências/remédios ( n’kisi /
bilongo), comida (madia), bebida (ndwînu)”, etc1.
O mundo natural é o que nós vemos, tocamos, sentimos, saboreamos e ouvimos e ainda assim nós
não podemos alcançar o significado em sua totalidade. É o mistério de todos os mistérios. É o
cerne do que é espiritual e sagrado. É ligar e desligar (Kala ye Zima ) de todas as coisas, i.é.,
Nkingu Kibeni Wangudi Wa Kinenga mu biobio (a chave princípio de equilíbrio em tudo).
Todas essas coisas, de acordo com o conceito Bântu de sacralidade são seres (Kadi), com ou sem
expressão, com ou sem poder de locomoção.
O povo Bântu, Kôngo e Luba, entre eles, aceitam o mundo natural como sagrado em sua
totalidade porque, através dele, eles vêem refletida a grandeza de Kalûnga. A energia superior de
vida, aquele que é inteiramente completo (lunga) por si próprio. Assim, quando um Mûntu (ser
humano) vê um minúsculo cristal (ngêngele) ele/ela vê nele, não só sua sacralidade, mas também
a presença divina de Kalûnga.
Além da atenção e admiração dadas a montanhas, vales, ao vento, ao céu e às mudanças do ciclo
natural, o Mûntu dá especial atenção ao mundo da floresta porque, como se diz, “Mfinda
Kasuka tufukidi” nós perecemos se as florestas são extintas. Por causa dessa visão popular
entre os Bântu, o próprio ato de entrar na floresta tornase um ritual sagrado.
Antes de alguém entrar na floresta deve prepararse ritualmente, porque ir para dentro da floresta
é entrar numa das mais ricas e bem documentadas bibliotecas vivas na Terra. Em seu leito e
abaixo vivem centenas e centenas de criaturas, grandes e pequenas, visíveis e invisíveis, fracas e
poderosas, amigáveis e hostís, conhecidas e desconhecidas. Em seu interior correm, serpenteando,
rios dentro dos quais nadam multidões de peixes. E acima de suas folhagens podemse ouvir sons
e melodias de todos os tipos. Todas essas “coisas”, dentro da floresta, constituem assuntos de
aprendizagens para Mûntu, das quais ele coleta dados que ele pode “engavetar” em sua memória
para uso futuro. Esse é o processo de construir conhecimento nzailu.
Por causa dos aspectos de hostilidade presentes na floresta, o Mûntu deve protegerse antes de
entrar na floresta. Para isso, ele algumas vezes tem que imunizar seu corpo kândika nitu antes
de deixar a aldeia, especialmente durante a estação de caça.
O processo nkandukulu a nitu imunização do corpo consiste em esfregar preparação medicinal
no corpo, introduzir algo no corpo através de pequenas incisões na pele ou através da boca. Até mesmo os cães de caça passam por esse processo e são imunizados antes deles serem conduzidos
para dentro do mato.
Adentrar uma floresta familiar é percebido como andar nos passos dos ancestrais. É descobrir o
que eles conheceram transmitiram para nós, mas também encontrar saída onde eles deixaram
fechado de modo que possamos caminhar em direção as mais descobertas para as necessidades de
nossas gerações e aquelas das gerações futuras. Porém lá é mais que isso.
Andar na mata durante a iniciação, é revisitar Makulu 2, onde cada coisa é possível de ser
encontrada Digamos aqui antes do trecho, que estudiosos Kôngo modernos estão usando este
termo, makulu, nas suas conversações para significar biblioteca. Bem, não são as bibliotecas do
mundo, coleções, em grandes parte, dos trabalhos dos mortos (bakulu), os ancestrais? Não é
humanidade constituída por mais mortos do que vivos?
A revisita de makula tem um grande impacto na mente de ngudiangânga (mestre iniciadores) e
seus seguidores (lândi) intelectualmente bem como espiritualmente. O processo em si mesmo é
chamado “Mokina ye bafwa” conversar com o morto3.
Isso é, sumariamente:
.Reunião com os ancestrais, i.e., com a presença de sua energia (ngolo minienie miâu).
.Viver a experiência do tempo, como hoje é vivida bem como foi vivida no passado e como deve
ser vivida no futuro.
.Andar no passado seguindo Kini Kia bakulu (a sombra dos ancestrais).
.Rever o laço da comunidade biogenética n’sing’a dikânda: como fortificálo e como expandir
seus ensinamentos.
.É estar em contato espiritualmente bem como intelectualmente com a sabedoria tradicional
Africana (kingânga) do passado.
.É entender as condições de vida e viver daquele tempo e de agora.
.Finalmente, é conversar com “bakulu”, ancestrais, numa experiência pessoal, i. É., sentindo sua
presença entre nós hoje e amanhã.
Por causa da sacralidade do mundo natural como um real mundo vivo, tão ilustrado pela verdura
de plantas e florestas, mawubi/ maghubi, a maioria das reuniões que dão poderes espiritualmente
são mantidas em florestas. Por causa de sua importância para a vida e o viver, o mundo natural, e
a floresta em particular, é percebido como um templo aberto para todos. As pessoas são
conduzidas para dentro desse templo mais espiritualmente sagrado, essa biblioteca viva, para
tornarse de verdade homem/mulher através do processo de iniciação, i. É., Mu bulwa mèso
manterse de olhos abertos. É um processo de aprender como vincularse com a natureza em
unidade com ela. É aprender o que as florestas armazenam (como conhecimento) para nós; o que
as plantas são para nosso uso; que criaturas compartilham nosso ecossistema conosco. É descobrir
em nosso ambiente o que é comestível ou medicinal e o que não é.
O mundo natural é o mais seguro e rico laboratório da raça humana. É um laboratório sem
paredes, que os Bântu continuam a descobrir desde a sua mais tenra idade. O processo
fundamental de aprendizagem para os jovens Bântu tem lugar dentro desses laboratórios sem
paredes. As pessoas andam dentro deles silenciosamente, por causa da sua sacralidade, e elas
ficam de pé ali assim como diante de monumentos.
O homem do remédio (ngânga), curador da comunidade, gasta maior parte do seu tempo dentro
desse templos vivos, bibliotecas e laboratórios para “estudar” e coletar o remédio da comunidade.
Para cada remédio ele canta uma cantiga com detalhes de como e quando o remédio é preparado e
usado. Da mesma maneira, seus/suas seguidores (as) bâna, literalmente “crianças”, aqueles a
tornaremse futuros ngânga, repetirão kumbu lula aquelas mesmas cantigas de remédio, bem como as suas próprias. Cantar os remédios corretamente e perfeitamente é um método popular
para manter a receita do medicamento e é uma das mais importantes responsabilidades de um
m’buki curador entre os Bântu. A arte de “cantar os remédios” é vista também como uma
rotina diária espiritualmente sagrada do nganga.
Os pais Bântu sabem que ninguém pode criar uma família a menos que conheça o caminho que
conduz ao trabalho da terra, especialmente na floresta, porque a maior parte dos alimentos são
encontrados na floresta. Esses alimentos são os nossos primários e mais importantes remédios.
Porque o que nós comemos é ambos: comida e remédio; devese ser cuidadoso com a quantidade
de comida ingerida. Os alimentos têm que ser cultivados livres de toda contaminação química e
mantidos naturalmente frescos.
Sendo as florestas, entre outras coisas, a mais documentada das bibliotecas de vida natural, o ser
humano de todos os lugares corre em sua direção para obter comida, remédio, lazer e informação.
“Mûntu nzo a binsansa bifuti zaduswa kwa ntôtila” “um ser humano é apenas um armazém
com prateleiras para serem ocupadas com “a matéria prima coletada”, ensina o Kôngo.
As matérias primas coletadas (ntotila) necessárias para encher as prateleiras do armazém acima
têm que vir de fora do armazém onde elas possam ser encontradas. Igualmente, desde o seu
nascimento o Mûntu ser humano é apenas um vão do armazém que será constantemente
estocado com totwa dados coletados para uso futuro. “Milongi Kasuka Ku mpemba”
aprendizagem que termina com a morte, insiste o Kôngo em outras palavras, aprendizagem é
um dingodingo processo de vida longa que termina somente com a morte.
Os BântuKôngo acreditam e ensinam que os seres humanos estão apenas equipados, desde o
ponto da concepção, com o poder de colocar dados. Eles não estão equipados com conhecimento
(sua inteligência tornase analiticamente ativa quando dados informativos são colocados dentro).
Eles são computadores vivos carregando grandes, poderosos armazéns para serem cheios com
dados ou informações. Seus movimentos em todos as direções (para frente, para trás, à direita, à esquerda, para cima, para baixo e para dentro de si) é intencionado essencialmente para coleção
de dados. Esses dados ajudam ao Mûntu Ser humano construir o que ele chama nzailu
conhecimento.
As escolas BântuKôngo ensinaram que o conhecimento não está em nós. Está fora de nós.4 E
como tal, as crianças Bântu em geral e o povo Kôngo em particular, eram ensinados desde a mais
tenra idade, a andar no mato/floresta, a mais documentada biblioteca natural, onde eles podiam
encontrar informação para sua sobrevivência. Esse processo de aprendizagem era realizado
igualmente através de escolas especializadas ou através de grandes iniciações. “Para o Kôngo, a
não ser pelas grandes iniciações, todo conhecimento era comunicado por meio de numerosas
escolas que cada mestre, ngânga, ou artesão emérito organizava em volta dele próprio”.5
Grandes iniciações ou alta aprendizagem era dada por três razões principais:
.Era, biologicamente , um processo social requerido, através do qual se alcançava a posição social
de mulher/homem adulta (o) Kimbuta.
.Era, intelectualmente, um processo através do qual devese ter os olhos abertos bulwa mèso
aos princípios fundamentais de vida e viver nkîngu miangudi mia lutufu lwa môyo ye zingu,
especialmente aqueles relacionados às leis naturais n’siku miamena.
.Finalmente era, espiritualmente , um processo através do qual tinhase que descobrir o círculo de
vida dikenga dia môyo e seu centro didi interiormente e exteriormente, a descoberta de sua
própria visão de mundo e o poder de levantarse verticalmente telama lwîmbangânga nos
seus pés antes de andar horizontalmente para encontrar os desafios do mundo ntembe za nza.
Infelizmente, a situação virou de alto a baixo com a invasão dos poderes coloniais. O Mûntu foi,
à força, impedido de moverse no seu próprio ambiente e vizinhanças e perdeu não somente o seu
poder de aprendizagem, o poder de coletar e guardar dados, mas também seu criativo poder de
cura lendo kiamvângila ye kiambukila. Submetido aos poderosos, o ser humano que construiu
impérios, reinos, pirâmides, etc, foi declarado sem inteligência pelo invasor.
No topo disso veio o mais inumano e pecaminoso negócio oposto ao autodesenvolvimento que
tomou lugar em África a escravidão, i. E., o tráfico de seres humanos. Isso tornouse a mais
vergonhosa e desastrosa morte para o ser humano no continente africano. Nós sabemos, pessoas
que viajam mais freqüentemente a diferentes partes do mundo, vão a bibliotecas (incluindo as
bibliotecas naturais), escutam notícias, lêem jornais e, agora, quem trabalha com cadeia de
emissoras no computador sabe mais do que aqueles que não o fazem. Isso é o “poder de engavetar
planos, idéias”, a chave para a ativa aprendizagem. Sem ela Mûntu o ser humano tornase
submetido a permanente aprendizagem passiva que é o agente condutor à ignorância. E
colonização, escravidão, opressão e prisão têm conduzido muitos nesse vicioso ciclo de vida.
A abolição do tráfico de escravos e descolonização não libertou completamente o povo africano
em todas as partes onde eles são encontrados. Cadeias, prisões e projetos de alojamentos
incrementados com grande rapidez são feitos não somente para controlar seus movimentos, mas
para mantêlos fora das bibliotecas naturais, escolas e empregos. Tudo isso acontece no período
que prepara para a entrada da zona criativa lubata wa mvângila, o período de aprendizagem.
Agora armas de fogo e drogas estão sendo despejados em toda parte do continente para
desestabilizar o processo de aprendizagem que deveria estar tomando o lugar nas comunidades
Africanas. Conceitos de valor e sacralidade de vida e mundo estão se deteriorando.
Para os Bântu, o mundo natural é secreto e sagrado. Esses dois insondáveis epítetos para o nosso mundo natural, ampînda secreto e anlôngo sagrado são cuidadosamente passados de geração a geração como o único meio de manter a mãe Terra segura e sadia para continuar a fornecer a vida na Terra. E, por causa de ambos o segredo mpînda/bumpînda e a sacralidade nlôngo/bulôngo, é um perigo para toda vida na terra se Mûntu o ser humano devido ao seu
conhecimento cuidadosamente não “Longuka bwè mu kanga ye kutula makolo ma n’siku
miamena” aprender como codificar e decodificar os segredos das leis naturais. Esses makolo
(laços) podem ser qualquer coisa, genes ou elementos químicos.
Nós somos “sagrados” porque nosso mundo natural é sagrado. Nossas moradias e nossos
pertences são sagrados, porque são feitos de matérias primas tiradas do mundo natural, do mundo
sagrado. Qualquer coisa feita do equilíbrio Kinenga do mais interno do solo é sagrado e nào
pode perturbar a vida dentro e em torno de nós. E muito mais, diria um Mûntu, nós somos
sagrados porque nosso solo é sagrado e inalienável. Por causa dessa sacralidade e inalienabilidade
desse solo (seu mundo natural particular), os Bântu mantinham seu solo, o sustento de todas as
vidas , como uma inalienável comunidade. Ninguém podia colocar um preço nele. Era a
precaução para evitar abuso e ganância: “o solo não era mercadoria para ser comprada e vendida;
o solo era inalienável no sistema tradicional. Cada domínio era ganho por uma certa
matrilinearidade (ou patrilinearidade) que podia, de fato, permitir o uso de uma parte dessa área
ao parente ou mesmo ao estranho/estrangeiro..., mas isso não significava que dava direito sobre
esse solo.6
Reconhecer a sacralidade do mundo natural é o começo de nosso entendimento de ser um com a
natureza; ou é ou não é. E dingodingo dia kala ye zima, o processo de viver (ser, aparecer,
surgir no mundo natural) e morrer (sair, desligarse do mundo natural) ou seja acender e apagar,
ligar e desligar. Um não existe sem o outro.
Nosso mundo natural é sagrado porque ele carrega ambos vida e morte em perfeito equilíbrio para
manter toda existência nele em movimento. Destruir esse equilíbrio, sua sacralidade, é causar um
fim para ele e para todos nós.
NOTAS:
1 FU KIAU, 1991: Self Healing Power e Therapy (p.111), Vantage Press, Inc.,N.Y.
2 O termo makulu significa: a) antiga aldeia, velha cidade, ruínas onde o passado ou história (kikulu) está oculto (a); b) a cidade dos ancestrais, mundo espiritual (Ku mpemba); c) hoje também significa “biblioteca”, então Harvard University Library seria dito “Makulu ma Luyalungunu, lwa Harvard” na língua Kikongo.
3 É também o título do trabalho de FUKIAU Mokina ye Bafwa / la conversation avec les morts. Luyalungunu lwa Kûmba nsi, Kûmba, 1991.
4 Poucas semanas depois de minha palestra sobre um assunto relacionado a esse tópico na 24 Conferência Anual de Ensino do Comportamento Organizacional (OBTC), Case Western Reserve University, Cleveland, OH., em 13 de junho de 1997 um assistente da palestra telefonoume, no terceiro dia depois do desembarque do Pathfinder em Março e deixou a seguinte mensagem na minha secretária eletrônica: “Dr. FuKiau, seu ensinamento está provado! Nós desembarcamos em Março. Nós estamos agora engavetando dados para o nosso futuro. O conhecimento não está em nós. Obrigado outra vez, Dr. FuKiau.
5 Balandier, 6.,1969: Daily Life In Kingdom of Kôngo/From The Sixteenth to the Eighteenth Contury (p.225); Meridian Books, N.Y.
6 Kajsa, E.,1972: Power And Prestige; The Rise And Fall Of The Kongo Kingdom, (p.71); Upp sala,Sweden.
ASSOCIAÇÃO CULTURAL DE PRESERVAÇÃO DO PATRIMÔNIO BANTU – ACBANTU
COMUNIDADES ORGANIZADAS DA DIASPORA AFRICANA Rede KÔDYA
Parceira Fome Zero No 067
Parceira Fome Zero No 067
*Texto original em Inglês
