A visão Bantu Kongo da sacralidade do Mundo Natural. Por Kimbwandende Kia Bunseki Fu­Kiau. Tradução portuguesa por Valdina O. Pinto

A visão Bakonga do Mundo Natural. Por Bunseki Fu Kiau . Tradução Makota Valdina

O mundo natural para o povo Bântu, é a totalidade de totalidades amarradas acima como um pacote (futu) por Kalunga, a energia superior e mais completa, dentro e em volta de cada coisa no interior do universo ( luyalungunu). Nossa Terra, o “pacote de essências/medicamentos” (futu dia n’kisi) para a vida na Terra, é parte dessa totalidade de totalidades. É vida. É o que é, visível e invisível. É a ligação do todo em um através do processo de vida e viver ( dingo­dingo dia môyo ye zinga). É o que nós somos porque nós somos uma parte disso. É o que mantém cada coisa na Terra e no Universo em seu lugar.

O conceito Bântu­Kôngo da sacralidade do mundo natural é simples e claro. Tem­se que deixá­ los definir o nosso planeta com suas próprias palavras: “Aos olhos do povo Africano, especialmente aqueles em contato com os ensinamentos das antigas escolas Africanas, a Terra, nosso planeta, é futu dia n’kisi diakânga Kalûnga mu diâmbu dia môyo ­ um sachet (pacote) de essências/remédios amarrados por Kalûnga com intenção de vida na Terra. Esse futu ou funda contém cada coisa que a vida precisa para sua sobrevivência: essências/remédios ( n’kisi / bilongo), comida (madia), bebida (ndwînu)”, etc1.

O mundo natural é o que nós vemos, tocamos, sentimos, saboreamos e ouvimos e ainda assim nós não podemos alcançar o significado em sua totalidade. É o mistério de todos os mistérios. É o cerne do que é espiritual e sagrado. É ligar e desligar (Kala ye Zima ) de todas as coisas, i.é., Nkingu Kibeni Wangudi Wa Kinenga mu biobio (a chave princípio de equilíbrio em tudo).

Todas essas coisas, de acordo com o conceito Bântu de sacralidade são seres (Kadi), com ou sem expressão, com ou sem poder de locomoção.

O povo Bântu, Kôngo e Luba, entre eles, aceitam o mundo natural como sagrado em sua totalidade porque, através dele, eles vêem refletida a grandeza de Kalûnga. A energia superior de vida, aquele que é inteiramente completo (lunga) por si próprio. Assim, quando um Mûntu (ser humano) vê um minúsculo cristal (ngêngele) ele/ela vê nele, não só sua sacralidade, mas também a presença divina de Kalûnga.

Além da atenção e admiração dadas a montanhas, vales, ao vento, ao céu e às mudanças do ciclo natural, o Mûntu dá especial atenção ao mundo da floresta porque, como se diz, “Mfinda Kasuka tufukidi”­ nós perecemos se as florestas são extintas. Por causa dessa visão popular entre os Bântu, o próprio ato de entrar na floresta torna­se um ritual sagrado.

Antes de alguém entrar na floresta deve preparar­se ritualmente, porque ir para dentro da floresta é entrar numa das mais ricas e bem documentadas bibliotecas vivas na Terra. Em seu leito e abaixo vivem centenas e centenas de criaturas, grandes e pequenas, visíveis e invisíveis, fracas e poderosas, amigáveis e hostís, conhecidas e desconhecidas. Em seu interior correm, serpenteando, rios dentro dos quais nadam multidões de peixes. E acima de suas folhagens podem­se ouvir sons e melodias de todos os tipos. Todas essas “coisas”, dentro da floresta, constituem assuntos de aprendizagens para Mûntu, das quais ele coleta dados que ele pode “engavetar” em sua memória para uso futuro. Esse é o processo de construir conhecimento ­ nzailu.

Por causa dos aspectos de hostilidade presentes na floresta, o Mûntu deve proteger­se antes de entrar na floresta. Para isso, ele algumas vezes tem que imunizar seu corpo ­kândika nitu antes de deixar a aldeia, especialmente durante a estação de caça.

O processo nkandukulu a nitu­ imunização do corpo consiste em esfregar preparação medicinal no corpo, introduzir algo no corpo através de pequenas incisões na pele ou através da boca. Até mesmo os cães de caça passam por esse processo e são imunizados antes deles serem conduzidos para dentro do mato.

Adentrar uma floresta familiar é percebido como andar nos passos dos ancestrais. É descobrir o que eles conheceram transmitiram para nós, mas também encontrar saída onde eles deixaram fechado de modo que possamos caminhar em direção as mais descobertas para as necessidades de nossas gerações e aquelas das gerações futuras. Porém lá é mais que isso.

Andar na mata durante a iniciação, é revisitar Makulu 2, onde cada coisa é possível de ser encontrada ­ Digamos aqui antes do trecho, que estudiosos Kôngo modernos estão usando este termo, makulu, nas suas conversações para significar biblioteca. Bem, não são as bibliotecas do mundo, coleções, em grandes parte, dos trabalhos dos mortos (bakulu), os ancestrais? Não é humanidade constituída por mais mortos do que vivos?

A revisita de makula tem um grande impacto na mente de ngudi­a­ngânga (mestre iniciadores) e seus seguidores (lândi) intelectualmente bem como espiritualmente. O processo em si mesmo é chamado “Mokina ye bafwa”­ conversar com o morto3.

Isso é, sumariamente:

.Reunião com os ancestrais, i.e., com a presença de sua energia (ngolo minienie miâu).

.Viver a experiência do tempo, como hoje é vivida bem como foi vivida no passado e como deve ser vivida no futuro.

.Andar no passado seguindo Kini Kia bakulu (a sombra dos ancestrais).

.Rever o laço da comunidade bio­genética ­ n’sing’a dikânda: como fortificá­lo e como expandir seus ensinamentos.

.É estar em contato espiritualmente bem como intelectualmente com a sabedoria tradicional Africana (kingânga) do passado.

.É entender as condições de vida e viver daquele tempo e de agora.

.Finalmente, é conversar com “bakulu”, ancestrais, numa experiência pessoal, i. É., sentindo sua presença entre nós hoje e amanhã.

Por causa da sacralidade do mundo natural como um real mundo vivo, tão ilustrado pela verdura de plantas e florestas, mawubi/ maghubi, a maioria das reuniões que dão poderes espiritualmente são mantidas em florestas. Por causa de sua importância para a vida e o viver, o mundo natural, e a floresta em particular, é percebido como um templo aberto para todos. As pessoas são conduzidas para dentro desse templo mais espiritualmente sagrado, essa biblioteca viva, para tornar­se de verdade homem/mulher através do processo de iniciação, i. É., Mu bulwa mèso ­ manter­se de olhos abertos. É um processo de aprender como vincular­se com a natureza em unidade com ela. É aprender o que as florestas armazenam (como conhecimento) para nós; o que as plantas são para nosso uso; que criaturas compartilham nosso ecossistema conosco. É descobrir em nosso ambiente o que é comestível ou medicinal e o que não é.

O mundo natural é o mais seguro e rico laboratório da raça humana. É um laboratório sem paredes, que os Bântu continuam a descobrir desde a sua mais tenra idade. O processo fundamental de aprendizagem para os jovens Bântu tem lugar dentro desses laboratórios sem paredes. As pessoas andam dentro deles silenciosamente, por causa da sua sacralidade, e elas ficam de pé ali assim como diante de monumentos.

O homem do remédio (ngânga), curador da comunidade, gasta maior parte do seu tempo dentro desse templos vivos, bibliotecas e laboratórios para “estudar” e coletar o remédio da comunidade. Para cada remédio ele canta uma cantiga com detalhes de como e quando o remédio é preparado e usado. Da mesma maneira, seus/suas seguidores (as) ­ bâna, literalmente “crianças”, aqueles a tornarem­se futuros ngânga, repetirão ­ kumbu lula aquelas mesmas cantigas de remédio, bem como as suas próprias. Cantar os remédios corretamente e perfeitamente é um método popular para manter a receita do medicamento e é uma das mais importantes responsabilidades de um m’buki ­ curador entre os Bântu. A arte de “cantar os remédios” é vista também como uma rotina diária espiritualmente sagrada do nganga.

Os pais Bântu sabem que ninguém pode criar uma família a menos que conheça o caminho que conduz ao trabalho da terra, especialmente na floresta, porque a maior parte dos alimentos são encontrados na floresta. Esses alimentos são os nossos primários e mais importantes remédios. Porque o que nós comemos é ambos: comida e remédio; deve­se ser cuidadoso com a quantidade de comida ingerida. Os alimentos têm que ser cultivados livres de toda contaminação química e mantidos naturalmente frescos.

Sendo as florestas, entre outras coisas, a mais documentada das bibliotecas de vida natural, o ser humano de todos os lugares corre em sua direção para obter comida, remédio, lazer e informação. “Mûntu nzo a binsansa bifuti zaduswa kwa ntôtila”­ “um ser humano é apenas um armazém com prateleiras para serem ocupadas com “a matéria prima coletada”, ensina o Kôngo.

As matérias primas coletadas (ntotila) necessárias para encher as prateleiras do armazém acima têm que vir de fora do armazém onde elas possam ser encontradas. Igualmente, desde o seu nascimento o Mûntu ­ ser humano é apenas um vão do armazém que será constantemente estocado com totwa ­ dados coletados para uso futuro. “Milongi Kasuka Ku mpemba”­ aprendizagem que termina com a morte, insiste o Kôngo ­ em outras palavras, aprendizagem é um dingo­dingo ­ processo de vida longa que termina somente com a morte.

Os Bântu­Kôngo acreditam e ensinam que os seres humanos estão apenas equipados, desde o ponto da concepção, com o poder de colocar dados. Eles não estão equipados com conhecimento (sua inteligência torna­se analiticamente ativa quando dados informativos são colocados dentro). Eles são computadores vivos carregando grandes, poderosos armazéns para serem cheios com dados ou informações. Seus movimentos em todos as direções (para frente, para trás, à direita, à esquerda, para cima, para baixo e para dentro de si) é intencionado essencialmente para coleção de dados. Esses dados ajudam ao Mûntu ­ Ser humano construir o que ele chama nzailu ­ conhecimento.

As escolas Bântu­Kôngo ensinaram que o conhecimento não está em nós. Está fora de nós.4 E como tal, as crianças Bântu em geral e o povo Kôngo em particular, eram ensinados desde a mais tenra idade, a andar no mato/floresta, a mais documentada biblioteca natural, onde eles podiam encontrar informação para sua sobrevivência. Esse processo de aprendizagem era realizado igualmente através de escolas especializadas ou através de grandes iniciações. “Para o Kôngo, a não ser pelas grandes iniciações, todo conhecimento era comunicado por meio de numerosas escolas que cada mestre, ngânga, ou artesão emérito organizava em volta dele próprio”.5

Grandes iniciações ou alta aprendizagem era dada por três razões principais:

.Era, biologicamente , um processo social requerido, através do qual se alcançava a posição social de mulher/homem adulta (o) ­ Kimbuta.

.Era, intelectualmente, um processo através do qual deve­se ter os olhos abertos ­ bulwa mèso ­ aos princípios fundamentais de vida e viver ­ nkîngu miangudi mia lutufu lwa môyo ye zingu, especialmente aqueles relacionados às leis naturais ­ n’siku miamena.

.Finalmente era, espiritualmente , um processo através do qual tinha­se que descobrir o círculo de vida ­ dikenga dia môyo ­ e seu centro ­ didi ­ interiormente e exteriormente, a descoberta de sua própria visão de mundo e o poder de levantar­se verticalmente­ telama lwîmba­ngânga ­ nos seus pés antes de andar horizontalmente para encontrar os desafios do mundo ­ ntembe za nza.

Infelizmente, a situação virou de alto a baixo com a invasão dos poderes coloniais. O Mûntu foi, à força, impedido de mover­se no seu próprio ambiente e vizinhanças e perdeu não somente o seu poder de aprendizagem, o poder de coletar e guardar dados, mas também seu criativo poder de cura ­ lendo kiamvângila ye kiambukila. Submetido aos poderosos, o ser humano que construiu impérios, reinos, pirâmides, etc, foi declarado sem inteligência pelo invasor.

No topo disso veio o mais inumano e pecaminoso negócio oposto ao auto­desenvolvimento que tomou lugar em África ­ a escravidão, i. E., o tráfico de seres humanos. Isso tornou­se a mais vergonhosa e desastrosa morte para o ser humano no continente africano. Nós sabemos, pessoas que viajam mais freqüentemente a diferentes partes do mundo, vão a bibliotecas (incluindo as bibliotecas naturais), escutam notícias, lêem jornais e, agora, quem trabalha com cadeia de emissoras no computador sabe mais do que aqueles que não o fazem. Isso é o “poder de engavetar planos, idéias”, a chave para a ativa aprendizagem. Sem ela Mûntu ­ o ser humano torna­se submetido a permanente aprendizagem passiva que é o agente condutor à ignorância. E colonização, escravidão, opressão e prisão têm conduzido muitos nesse vicioso ciclo de vida.

A abolição do tráfico de escravos e descolonização não libertou completamente o povo africano em todas as partes onde eles são encontrados. Cadeias, prisões e projetos de alojamentos incrementados com grande rapidez são feitos não somente para controlar seus movimentos, mas para mantê­los fora das bibliotecas naturais, escolas e empregos. Tudo isso acontece no período que prepara para a entrada da zona criativa ­ lubata wa mvângila, o período de aprendizagem. Agora armas de fogo e drogas estão sendo despejados em toda parte do continente para desestabilizar o processo de aprendizagem que deveria estar tomando o lugar nas comunidades Africanas. Conceitos de valor e sacralidade de vida e mundo estão se deteriorando.

Para os Bântu, o mundo natural é secreto e sagrado. Esses dois insondáveis epítetos para o nosso mundo natural, ampînda ­ secreto e anlôngo ­ sagrado são cuidadosamente passados de geração a geração como o único meio de manter a mãe Terra segura e sadia para continuar a fornecer a vida na Terra. E, por causa de ambos o segredo ­ mpînda/bumpînda e a sacralidade ­nlôngo/bulôngo, é um perigo para toda vida na terra se Mûntu ­ o ser humano devido ao seu conhecimento cuidadosamente não “Longuka bwè mu kanga ye kutula makolo ma n’siku miamena” aprender como codificar e decodificar os segredos das leis naturais. Esses makolo (laços) podem ser qualquer coisa, genes ou elementos químicos.

Nós somos “sagrados” porque nosso mundo natural é sagrado. Nossas moradias e nossos pertences são sagrados, porque são feitos de matérias primas tiradas do mundo natural, do mundo sagrado. Qualquer coisa feita do equilíbrio ­ Kinenga do mais interno do solo é sagrado e nào pode perturbar a vida dentro e em torno de nós. E muito mais, diria um Mûntu, nós somos sagrados porque nosso solo é sagrado e inalienável. Por causa dessa sacralidade e inalienabilidade desse solo (seu mundo natural particular), os Bântu mantinham seu solo, o sustento de todas as vidas , como uma inalienável comunidade. Ninguém podia colocar um preço nele. Era a precaução para evitar abuso e ganância: “o solo não era mercadoria para ser comprada e vendida; o solo era inalienável no sistema tradicional. Cada domínio era ganho por uma certa matrilinearidade (ou patrilinearidade) que podia, de fato, permitir o uso de uma parte dessa área ao parente ou mesmo ao estranho/estrangeiro..., mas isso não significava que dava direito sobre esse solo.6

Reconhecer a sacralidade do mundo natural é o começo de nosso entendimento de ser um com a natureza; ou é ou não é. E dingo­dingo dia kala ye zima, o processo de viver (ser, aparecer, surgir no mundo natural) e morrer (sair, desligar­se do mundo natural) ou seja acender e apagar, ligar e desligar. Um não existe sem o outro.

Nosso mundo natural é sagrado porque ele carrega ambos vida e morte em perfeito equilíbrio para manter toda existência nele em movimento. Destruir esse equilíbrio, sua sacralidade, é causar um fim para ele e para todos nós.

NOTAS:

1 FU­ KIAU, 1991: Self Healing Power e Therapy (p.111), Vantage Press, Inc.,N.Y.

2 O termo makulu significa: a) antiga aldeia, velha cidade, ruínas onde o passado ou história (kikulu) está oculto (a); b) a cidade dos ancestrais, mundo espiritual (Ku mpemba); c) hoje também significa “biblioteca”, então Harvard University Library seria dito “Makulu ma Luyalungunu, lwa Harvard” na língua Kikongo.

3 É também o título do trabalho de FU­KIAU Mokina ye Bafwa / la conversation avec les morts. Luyalungunu lwa Kûmba ­ nsi, Kûmba, 1991.

4 Poucas semanas depois de minha palestra sobre um assunto relacionado a esse tópico na 24 Conferência Anual de Ensino do Comportamento Organizacional (OBTC), Case Western Reserve University, Cleveland, OH., em 13 de junho de 1997 um assistente da palestra telefonou­me, no terceiro dia depois do desembarque do Pathfinder em Março e deixou a seguinte mensagem na minha secretária eletrônica: “Dr. Fu­Kiau, seu ensinamento está provado! Nós desembarcamos em Março. Nós estamos agora engavetando dados para o nosso futuro. O conhecimento não está em nós. Obrigado outra vez, Dr. Fu­Kiau.

5 Balandier, 6.,1969: Daily Life In Kingdom of Kôngo/From The Sixteenth to the Eighteenth Contury (p.225); Meridian Books, N.Y.

6 Kajsa, E.,1972: Power And Prestige; The Rise And Fall Of The Kongo Kingdom, (p.71); Upp sala,Sweden.

ASSOCIAÇÃO CULTURAL DE PRESERVAÇÃO DO PATRIMÔNIO BANTU – ACBANTU COMUNIDADES ORGANIZADAS DA DIASPORA AFRICANA ­ Rede KÔDYA
Parceira Fome Zero No 067 

*Texto original em Inglês 

Mbira . Garikayi Tirikoti: o gwenyambira fala sobre a Cultura Shona

Este texto, originalmente publicado em inglês no blog Zimbabwe Herbs, foi gentilmente cedido para ser publicado no Terreiro de Griôs pelo gwenyambira mestre e fabricante de Mbiras Garikayi Tirikoti (Zimbabwe), quem nos fala abaixo sobre aspectos tradicionais da cultura e medicina popular Shona e sua relação com este instrumento musical. 

Garikayi Tirikoti, mestre e fabricante de Mbiras. Zimbabwe

"Nossa cultura tradicional foi interrompida porque era muito poderosa. Fomos informados pelas velhas histórias de que quando os missionários estavam se mudando para a nossa floresta, muitas vezes ficavam perdidos, sem direção. 

Se eles se encontrassem com alguém enquanto estavam perdidos, pediriam a essa pessoa que os levassem ao chefe da área. Ao conhecer o chefe, o chefe decidiria que eles precisam ver o medium espiritual, porque apenas o medium espiritual poderia explicar porque eles estavam perdidos. 

Então, os missionários eram levados a ver os mediuns espirituais para descobrir porque se perderam e o guia espiritual lhes diziam o que eles fizeram de maneira errada. 

Eles deveriam dizer "Goigoigoi"! 

A maneira de dizer "Goigoigoi" é ir ao líder dessa área e dar algo - um pano, ou chambwa de rapé, ou alguma oferenda. 

Você deve pedir permissão ao caminhar em uma área, para ser protegido. Em Shona, chamamos de Kupetera, isto é, dar um tecido ou uma oferenda para os espíritos ancestrais de uma área. 

Então, esses espíritos falarão com outros espíritos circundantes e você será protegido.

Assim, os missionários viram o poder da cultura e perceberam que, se eles desejassem algo aqui, minerais, mulheres, animais, o que quer que fosse, não podiam tê-lo sem seguir a cultura ou fazer com que as pessoas deixassem a cultura. 

Então, em vez de seguir a cultura, impediram as pessoas de seguir a cultura. Mas eles não os forçaram a parar. Em vez disso, eles costumavam conversar com palavras muito fortes, palavras verdadeiras, mas também não verdadeiras, retorcidas de alguma forma, para se adequarem aos seus próprios meios. A verdade que as pessoas poderiam entender. As pessoas seguiram as palavras porque percebiam uma verdade espiritual. Uma das partes que não era verdade é que eles estavam dizendo que somente Jesus Cristo era a pessoa que poderia nos libertar.

Mas para a nossa cultura tradicional, Jesus Cristo é apenas uma palavra. É inútil para a nossa cultura tradicional. Se conversamos com nossos espíritos e seguimos nossa cultura diretamente sem trapacear, roubar ou mentir, tudo irá funcionar sem problemas, não importa o que. Enquanto você tiver a verdade em seu coração, nossa tradição resolve todos os nossos problemas através da nossa cultura.

Algumas pessoas que deixaram a tradição há muito tempo, seus espíritos protetores estão cansados. Quando seus espíritos protetores o deixam, espíritos ruins podem vir. Então, acidentes podem acontecer com estas pessoas. Espíritos protetores só podem protegê-lo por tanto tempo se você não estiver constantemente ignorando-os. 

O cristianismo e a cultura tradicional funcionam lado a lado, mas atualmente eles não trabalham juntos, porque o cristianismo diz que nossos espíritos culturais são espíritos malignos ou espíritos demoníacos. Mas isso não é verdade. Há espíritos malignos que não estão trabalhando tanto para o cristianismo quanto para as tradições, e ainda assim os cristãos confundem esses maus espíritos com nossos espíritos culturais. Quando as coisas ruins acontecem, culpam nossos espíritos culturais.

-

As pessoas que estão seguindo a cultura tradicional precisam deixar claro para todos que a cultura tradicional é para todos, não apenas para pessoas que são daquela cultura em particular. 

Porque a cultura precisa se espalhar. Não é apenas para nós, é para o mundo inteiro. 

Se há algo que o está confundindo, apenas diga aos espíritos, e eles podem resolver o problema para você. 

Agora você está aqui e você está recebendo sonhos. Isso é cultura. Esses são seus espíritos, dando-lhes estes sonhos, e devemos respeitar estes espíritos primeiro, antes de nos respeitarmos, porque eles estão sempre cuidando de nós.

Todos os espíritos são manifestações diferentes de Deus. Deus criou diferentes tribos, diferentes tipos de animais, diferentes tipos de insetos, répteis e pássaros, Ele sabe onde eles podem viver. Ele criou diferentes tribos, diferentes culturas, mas tudo veio da mesma fonte.

Há espíritos ancestrais que vivem em algumas áreas aqui no Zimbabwe há muito tempo. Eles estão lá desde que as primeiras pessoas vieram habitar nessas áreas. 

Quando você se perde na floresta é porque você não está em contato com os espíritos daquela área. Queremos que todos os que venham para o Zimbabwe sejam cuidados. Quando mantemos uma função tradicional, os espíritos da área onde ocupamos a função protegerão as pessoas que viajam de e para a função, porque quando oramos, todas as pessoas que se reúnem trazem consigo seus próprios espíritos, e assim também estamos orando para seus próprios espíritos.

Os jovens estão começando a voltar para a cultura, desde cerca de 2000. Mesmo aquelas pessoas que vão à igreja, agora estão usando Mbira porque estão percebendo que é um instrumento poderoso.

Aqui no Zimbabwe, houve um tempo em que as pessoas estavam adoecendo muito. De cólera, gripe ... rezamos para os antepassados ​​com tabaco e fomos protegidos. 

O tabaco é o tabaco dos antepassados. Os ancestrais estavam usando o tabaco para fins espirituais, mesmo antes de usá-lo para o seu remédio. 

Tradicionalmente, você não deveria matar nada, mas as pessoas precisavam matar para sobreviver, então eles aceitaram as pessoas sacrificando coisas através de oferendas de tabaco, colocando o apetite no momento e lugar certos e conversando com os antepassados, para que eles pudessem levar a mensagem para Deus, já que um sacrifício precisava ser feito.

Snuff foi criado para proteção, e esse é o primeiro remédio do tabaco. Porque se você usa o tabaco, não é fácil que os espíritos malignos se aproximem de você, porque luta contra espíritos ruins.

Se eu tiver dor no estômago, posso colocar tabaco na água e beber, e dentro de 5 minutos a dor terá diminuído. Se eu me cortar, eu posso colocar o tabaco, não tem infecção, mesmo que eu me corte com metal enferrujado, que possa causar tétano, pode protegê-lo do tétano, porque se você colocar o tabaco sobre isso, o sangue virá com água, suga o veneno e a doença. Você pode lavar seu corpo com ele, para lavar os espíritos ruins, incluindo sonhos ruins. 

Então o tabaco e a Mbira vão juntos.

Às vezes, fabricamos cerveja para os ancestrais. Você pode tentar o máximo que puder proteger para que essa cerveja não derrame, mas se for feita para os antepassados, em algum momento será derrubada, até cair, porque se é que a cerveja foi feita para os antepassados você deve derramar um pouco disso. 

Kutewo é para derramar cerveja para os antepassados.

Aqui no Zimbabwe, temos cavernas nas quais você pode ouvir a voz de Deus. Havia uma tradição muito antiga aqui no Zimbabwe, que fala sobre os primeiros viajantes no país. Dizemos que eles simplesmente tinham que se ajoelhar debaixo da árvore Muhacha e pedir comida, que a comida apareceria. 

Essa tradição foi interrompida pelos cristãos, mas estava acontecendo antes. Eles dizem que a viagem foi longa, então eles não conseguiram levar comida. Quando eles estavam com fome, eles apenas tinham que ir debaixo da árvore e fazer uma oração, pedindo comida. Então, eles viam diferentes tipos de alimentos quentes e eram autorizados a escolher apenas um tipo de comida, e eles comeriam esse alimento. 

Depois de comer, eles bateriam palmas agradecendo a Deus pela comida. Então, os pratos desapareceriam, e eles continuariam em sua jornada. Era comida real que eles estavam comendo, mas eles não sabiam quem cozinhava essa comida. 

Esse é o poder de Deus. Os espíritos não podem cozinhar alimentos, mas Deus pode fazê-lo. Porque o tempo em que você se ajoelha e pede comida, os espíritos podem receber sua mensagem e levá-la a Deus e Deus pode fazê-lo.

As pessoas estão fugindo da cultura e, no entanto, é muito fácil segui-la. Mesmo em uma área eles podem fazer algo para a chuva e eles podem ter chuva. Mas as pessoas não querem entender isso. Algumas pessoas são preguiçosas e não pensam sobre o que virá adiante, sobre o futuro, nem sobre onde elas vieram. Eles apenas pensam sobre o que têm agora e sobre a sua posição na vida. Você deve saber que há ancestrais, há vida após a morte. 

O corpo morre, mas o espírito nunca pode morrer.

Todo mundo tem espírito quando nasce, como protetor, como guia e informante. Porque se os espíritos estão trabalhando através de um dos membros da nossa família, temos uma maneira de saber o que estava acontecendo, o que está acontecendo e o que aconteceu. E por isso, temos a maneira de resolver a nossa cultura e problemas na nossa linhagem familiar.

Às vezes, quando temos um bebê novo, às vezes um velho antepassado virá para estar com esse bebê como informante, e o bebê pode chorar, chorar, chorar durante a noite por dois ou três dias, e você pode pensar que o bebê está doente, e o médico dirá que não, o bebê está perfeitamente saudável, não há problema. 

Então, iremos para os médiuns espirituais, e eles dizem que apenas chamem-lhe o nome do antepassado que está vivendo como informante sobre esse bebê, e se o fizermos, o problema será concluído. 

Então, estamos trabalhando com os espíritos das pessoas mais velhas o tempo todo. É por isso que eu digo que você deve respeitar os jovens porque eles têm espíritos mais velhos com eles.

Se alguém está sempre doente, sofrendo de qualquer doença, os espíritos podem dizer-lhe o problema que causou que esta pessoa estivesse doente, então o espírito pode lhe dizer o modo como resolver esse problema. Se você resolve esse problema, o espírito lhe diz o medicamento que irá curar o problema, esse problema será concluído sem tomar nenhum remédio. Então esse é o espírito orientador que pode nos informar.

Os modos de vida tradicionais não impedem que você faça o que você quer fazer. Mas a espiritualidade tradicional e a ética moderna não permitem que as pessoas façam coisas ruins. Muitas coisas são ruins. Mas se você quer fazer coisas que não são tradicionais você pode fazê-lo livremente, mas você deve saber que existe uma tradição de onde você veio. 

Os espíritos ainda podem protegê-lo e ajudá-lo, mesmo se você deixou os caminhos tradicionais para trás, mas é útil lembrá-los. 

Ao lembrá-los, os espíritos podem resolver esses problemas automaticamente em seu coração e fazer você feliz ".

.

.

.

Este texto foi cedido ao Terreiro de Griôs pelo mestre Garikayi Tirikoti, do Zimbabwe.

Publicado originalmente no blog https://zimbabweanherbs.blogspot.com.br

Traduzida por Mo Maiê, janeiro de 2018