terreiro de griôs

Ngoni >>> O ngoni é um alaúde simples construído com um corpo de madeira que serve como uma caixa de som. O corpo tem uma forma oval e está coberta com couro de gado . Similar aos kora , o ngoni tem cordas feitas de linhas de pesca de nylon, que são amarrados ao pescoço de madeira com tiras de couro amarrado. Para ajustar a entonação das cordas, o músico pode simplesmente mover as tiras para baixo ( para alisar) ou para cima ( para afinar) o instrumento . O ngoni geralmente tem duas principais cadeias de melodia que são dedos pelo lado esquerdo, semelhante a um banjo ou guitarra. Acompanhando as principais cadeias são 03:58 cordas fixadas a um passo fixo , estes são jogados de forma semelhante à harpa e podem ser chamados de cordas da harpa . É comum que o ngoni ter 04, 5 ou 6 cordas, embora alguns tenham até oito cordas. As regiões comuns de se encontrarem Ngoni são: Bappe, Diassare, Hoddu,

O ritmo Soko é comum em Faranah, região da Guiné Superior O ritmo acompanha a dança de bilakoros (crianças não- circuncidados). Em algumas regiões ela é tocada durante os meses antes cicumcision . Depois de os anciãos da aldeia decidiram a data da circuncisão , a iminência do evento devem ser anunciados . Por esta razão, as crianças vão de aldeia em aldeia para informar seus familiares sobre o evento. Quando eles chegam em cada aldeia , o ritmo Soko é tocado .                                      

O que faz Koukou um ritmo fundamental para entender a música malinké ? Há muitas razões   que explicam porque o Koukou é   essencial e fundamental para o estudo e a prática de Djembe . Podemos começar com o fato de que Koukou ( Kuku , Coucou ) é um dos ritmos mais antigos do léxico da música malinké . Além disso, a música de Koukou é universalmente dançante e era   originalmente tocado quando as mulheres voltaram da pesca ou também   nas celebrações de   Lua Cheia . A incrível variedade de movimentos de dança para Koukou pode ser apreciada especialmente   por ex- dançarinos do Ballet Nacional da Guiné (ver Youssouf Koumbassa , Moustapha Bangoura e Alseny Soumah ) . Koukou tem sido e continua a ser um embaixador chave para o mundo incrível da percussão e da música Africana . o ritmo Koukou-Malinké

O candomblé de Caboclo é um culto é um culto afro-brasileiro onde são reverenciados os Caboclos, espíritos de índios brasileiros. Os Caboclos atualmente são venerados na quase totalidade das casas de Candomblé de Salvador, que os consideram no mesmo nível dos Orixás africanos. Candomblé de Caboclo Deixou de ser uma “nação” para fazer parte de quase todas. A música é funcional e desempenha um papel muito importante, já que o culto não seria possível se ela. Todo o ritual é acompanhado de música, e os versos e frases repetidas das cantigas têm o poder de chamar o mundo sobrenatural. Com isso, as funções musicais são as mais variadas. Os rituais são inseparáveis do canto e da dança, e os atabaques, instrumentos sagrados, além de serem fundamentais para a marcação rítmica das coreografias, servem também de meio de comunicação entre os homens e as divindades. Todos os componentes do culto estão relacionados, não poderemos entender a música se olharmos isoladamente. A função principal da

o papel do indígena na construção da identidade da música brasileira outro dia estava lendo um artigo sobre as raízes e a formação da dita "música popular brasileira", o que me fez refletir bastante sobre o tema. O autor do texto contava que, comparado com a influência negra e europeia, o índio teve papel irrisório no processo de construção de nossa música popular. Bem, na hora que eu li, parei um pouco e comecei a pensar que essa visão é uma visão limitada, ou seja, que ao meu ver ele está considerando música popular brasileira a música criada no eixo Rio-São Paulo. Depois parei mais ainda pra pensar ... vivendo há alguns anos no nordeste brasileiro, na cidade movimentada que é Salvador, fui alimentando meus ouvidos com sonoridades marcantes que tem suas raízes na música indígena.  E consigo perceber claramente essas raízes, mas muitas vezes os próprio nordestinos não admitem esse fato  e como o autor do artigo citado acima, apenas ressaltam as influências dos bran